« Si le travail de base des mouvements ‘dissidents’ est de servir la vérité, c’est-à-dire de servir les vrais buts de la vie, et si cela se transforme nécessairement en une défense des individus et de leur droit à une vie libre et véridique (c’est-à-dire, une défense des droits de l’homme et une lutte pour le respect des lois), puis une autre étape de cette approche, peut-être la plus aboutie à ce jour, est ce que Václav Benda a appelé le développement de « structures parallèles ».
Lorsque ceux qui ont décidé de vivre dans la vérité se voient refuser toute influence directe sur les structures sociales existantes, sans parler de la possibilité d’y participer, et lorsque ces personnes commencent à créer ce que j’ai appelé la vie indépendante de la société, cette la vie indépendante commence, d’elle-même, à se structurer d’une certaine manière. Parfois, il n’y a que des indices très embryonnaires de ce processus de structuration ; à d’autres moments, les structures sont déjà assez développées. Leur genèse et leur évolution sont indissociables du phénomène de « dissidence », même si elles dépassent largement le champ d’activité arbitrairement défini habituellement désigné par ce terme.
Quelles sont ces structures ? Ivan Jirous a été le premier en Tchécoslovaquie à formuler et à appliquer en pratique le concept de « seconde culture ». Bien qu’il ait d’abord pensé principalement à la musique rock anticonformiste et seulement à certains événements littéraires, artistiques ou scéniques proches de la sensibilité de ces groupes musicaux anticonformistes, le terme de deuxième culture s’est très vite imposé pour désigner tout le domaine de la culture indépendante et refoulée. , c’est-à-dire non seulement pour l’art et ses divers courants mais aussi pour les sciences humaines, les sciences sociales et la pensée philosophique. Cette seconde culture a, tout naturellement, créé des formes d’organisation élémentaires : éditions samizdat de livres et de revues, performances et concerts privés, séminaires, expositions, etc. (En Pologne, tout cela est beaucoup plus développé : il y a des maisons d’édition indépendantes et beaucoup plus de périodiques, voire de périodiques politiques ; ils ont des moyens de prolifération autres que les copies carbone, etc. En Union soviétique, le samizdat a une plus longue tradition et il est clair que ses formes sont tout à fait différentes.) La culture est donc une sphère dans laquelle les structures parallèles peuvent être observées sous leur forme la plus développée. Bien entendu, Benda réfléchit aux formes potentielles ou embryonnaires de telles structures dans d’autres domaines : d’un réseau d’information parallèle à des formes parallèles d’enseignement (universités privées), des syndicats parallèles, des contacts étrangers parallèles, à une sorte d’hypothèse sur une économie parallèle. Sur la base de ces structures parallèles, il développe alors la notion de « polis parallèle » ou d’État ou, plutôt, il voit les rudiments d’une telle polis dans ces structures.
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Je crois en des structures qui ne visent pas l’aspect technique de l’exécution du pouvoir, mais la signification de cette exécution dans des structures solidaires plus par un sentiment commun de l’importance de certaines communautés que par des ambitions expansionnistes communes tournées vers l’extérieur. Il peut et doit y avoir des structures ouvertes, dynamiques et petites ; au-delà d’un certain point, les liens humains comme la confiance personnelle et la responsabilité personnelle ne peuvent plus fonctionner. Il doit y avoir des structures qui, en principe, n’imposent aucune limite à la genèse des différentes structures. Toute accumulation de pouvoir quelle qu’elle soit (une des caractéristiques de l’automatisme) doit lui être profondément étrangère. Ce seraient des structures non pas au sens d’organisations ou d’institutions, mais comme une communauté. Leur autorité ne peut certes pas se fonder sur des traditions longtemps vides, comme la tradition des partis politiques de masse, mais plutôt sur la manière dont, concrètement, ils entrent dans une situation donnée. Plutôt qu’une agglomération stratégique d’organisations formalisées, il est préférable d’avoir des organisations surgissant ad hoc, animées d’un enthousiasme pour un objectif particulier et disparaissant lorsque cet objectif a été atteint. L’autorité des dirigeants doit dériver de leur personnalité et être personnellement testée dans leur environnement particulier, et non de leur position dans une nomenklatura. Ils devraient jouir d’une grande confiance personnelle et même de grands pouvoirs législatifs basés sur cette confiance. Cela semble être la seule issue à l’impuissance classique des organisations démocratiques traditionnelles, qui semblent souvent fondées plus sur la méfiance que sur la confiance mutuelle, et plus sur l’irresponsabilité collective que sur la responsabilité. Ce n’est qu’avec le plein soutien existentiel de chaque membre de la communauté qu’un rempart permanent contre le totalitarisme rampant peut être établi. Ces structures devraient naturellement naître d’en bas comme conséquence d’une authentique auto-organisation sociale ; elles doivent puiser l’énergie vitale d’un dialogue vivant avec les besoins véritables dont elles sont issues, et lorsque ces besoins disparaissent, les structures doivent également disparaître. Les principes de leur organisation interne doivent être très divers, avec un minimum de régulation externe. Le critère décisif de cette auto-constitution devrait être la signification réelle de la structure, et pas seulement une simple norme abstraite.
La vie politique et économique doit être fondée sur la coopération variée et polyvalente de ces organisations qui apparaissent et disparaissent de manière dynamique. En ce qui concerne la vie économique de la société, je crois au principe de l’autogestion, qui est probablement le seul moyen de réaliser ce dont ont rêvé tous les théoriciens du socialisme, c’est-à-dire la participation véritable (c’est-à-dire informelle) des travailleurs dans la prise de décision économique, conduisant à un sentiment de véritable responsabilité pour leur travail collectif. Les principes de contrôle et de discipline devraient être abandonnés au profit de la maîtrise de soi et de l’autodiscipline. » – Václav Havel, de : Le pouvoir des impuissants
